数算自己的日子

傅献祭

诗90：1-12

《诗篇》第90篇是基督徒极为喜欢的一首诗，传道人也常在岁末年初选来讲道，劝勉信徒如何数算自己的日子，过好在世的日子。这篇诗深刻揭示了人生的短暂易逝、罪孽和虚空。更重要的是，它指明了人生的方向，就是求上帝“指教我们数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”，随后讲到几种美好的祈愿。我们也来思想这首诗，藉此明白我们该怎样数算自己的日子。

一、作者数算的年岁

第90篇诗是谁写的呢？诗文之前清楚写道：“神人摩西的祈祷”，理所当然是摩西所写。尽管如此，仍有人怀疑这篇诗是摩西所写，而且至今仍不乏这类人，他们的一条重要理由就是诗人数算的年岁，即诗中的一句话，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁”。这个年岁，对今天的读者而言，是自然而然的，因为现实中，绝大多数的人寿命是七、八十岁。可这话出自摩西之口，就不是自然而然的了。

摩西活了多少岁呢？对圣经稍有了解的人都知道，120岁，《申命记》明确指出“摩西死的时候年一百二十岁”（申34：7）。既然摩西自己活了120岁，那他为什么会写“我们一生的年日是70岁，若是强壮可到80岁”呢？难道自己活120岁，让别人活七、八十岁吗？况且这是“祈祷”之诗，来不得半点矫揉造作，一定要让众人信服。有人说，摩西只是特别强壮，上帝特别让他活这么大，为的是让他完成上帝给他的工作。可是，在摩西的时代，活到一百多岁的不乏其人。摩西的哥哥亚伦就活了123岁，以色列人出埃及后40年5月初一日，死于何珥山（民20：22-29，33：39）；米利暗死在加低斯（民20：1），时在亚伦死前不久，也当有100多岁；摩西的接班人约书亚，也活了110岁（书24：29）。可见，当时的人，寿命远不只是70岁、80岁。摩西并非不知道这种情况，那他为什么会这样写呢？别人又怎么能接受、能认可他数算的年岁呢？更何况是“祈祷”之诗，必须发自真诚之心，容不得半点虚假，还要引发众人的共鸣。

我们再来看看，摩西什么时候写这首诗的？就他本人的情况来说，若要符合诗中数算的年岁，当写于80岁或80岁以前。我们思想一下，80岁时的摩西怎么样呢？据《使徒行传》第7章所记，摩西80岁的时候还在米甸放羊，他刚刚蒙上帝召唤领以色列民出埃及。还在放羊的摩西，实际上还不认识上帝，更不知道上帝的名字，也不可能像这篇诗所写的一样，对上帝和人生有这么的深刻认识体会，因为摩西在80岁蒙上帝呼召时，他还问上帝叫什么名字（参出3：13-15）。再说，这首诗已经提到“耶和华”（13节），因此，它不可能是摩西在80岁或80岁以前写的。大多数的圣经注释和圣经学者认为，这首诗是以色列人在旷野飘流末期，即摩西归天前不久写的，那时他也已110多岁，甚至快120岁了。

我们来看一个令人比较容易接受的理由，就是摩西在旷野的四十年，他亲眼看到的以色列人，大多数是在70岁至80岁之间去世。《民数记》第1章和第2章，详细讲到以色列人出埃及后第二年数点民数一事，当时只数20岁以外能打仗的，当在60岁以下，年龄再大，恐怕就不适于打仗了。按照当时的情况，30至50岁为青壮年，利未人在会幕办事，就是在这个年龄段。据《民数记》2章32所记，20岁以外能打仗的，共有603,550人。利未人在会幕任职办事的，则数算30至50岁的人，共有8,580（民4：47-48）。摩西遵上帝之命，在加低斯派十二个探子窥探迦南地，十个探子回来报凶信，只有约书亚和迦勒存有信心（民14：6-9）。由于以色列百姓怀疑不信，向上帝和摩西、亚伦发怨言，又要用石头打死迦勒和约书亚，上帝就让摩西、亚伦告诉百姓说：“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地......至于你们，你们的尸首必倒在这旷野”（民14：29-32）。第二次数点民数时，38年已经过去了，这次也是数点以色列人中20岁以外能出去打仗的，共601,730人（民26：2，51），加上利未人，总数与第一次数点的人数不相上下。可圣经清楚指出：“这些就是被摩西和祭司以利亚撒所数的，他们在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人。但被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西奈的旷野所数的以色列人，因为耶和华论到他们说：‘他们必要死在旷野’，所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留”（民26：63-65）。也就是说，除了迦勒和约书亚二人，第一次数点的青壮年都倒毙在旷野了。正如犹大所说，主把这些“不信的灭绝了”（犹6）。

这样，摩西在旷野整个40年的飘流期间，看到一个一个死去的人基本是六、七十岁的人，或是七、八十岁的人，超过80岁的人就不多了。当他看到自己带出埃及的、比自己年轻的人一个个死去，摩西会有怎样的感想呢？按中国人的说法，老年丧子，是人生最大悲剧之一，摩西看到60多万以色列人死去（妇女不计），仿佛都是自己的孩子，那是一种怎样的悲痛啊！因为他们在不该去逝的年龄就去世了。记住这两次数点的差别，我们就更能深刻体会摩西的话：“我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中”（诗90：7-8）。

因此，我们就容易明白摩西为什么会在诗中说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁”。他这样说，不仅容易被接受，而且应该这样说。他若说，“我们一生的年日是110岁，若是强壮可到120岁”，反而说不通了。

二、上帝的永恒与人的短暂：

摩西在诗中以诸山和世界作对比，讲论上帝的永恒。以上帝的永恒作对比，讲论人的短暂。在上帝眼中，“千年如已过的昨日，又如夜间的一更”，活百岁的人不过夜间一更的十分之一。

人的一生只有七、八十年，如睡一觉。又好象一声叹息。雅各也说：“你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了”（雅4：14）。所以，我们当思想人生结局的问题，就是死亡。孔子说，未知生，焉知死。圣经则表明，不知有死，就无法明白生，也不知道如何更好地生。西方有不少人认真思索死亡，南斯拉夫著名诗人弗兰采.普列舍伦就是一例，他有一首诗，诗名叫《想想死亡吧》，诗人写道：

人生只是短短一个瞬间，

多少朋友永远睡进坟墓，

坟墓日夜等待我们走入，

而又不肯告诉我们时限。

青春保不住我们的容颜，

黄金守不住生命的衰腐，

任是欢乐，任是轻歌妙舞，

也难免销歇终止的一天。

且让那追求人间欢乐的，

且让那迷恋无穷享受的，

把可悲的死亡想一想吧；

因为今日美好的青春呀，

明天也许就会穿上尸衣，

默然喊道：想想死亡吧！

正因为人知道自己会死，知道人生短暂，转瞬即逝，就禁不住要思想死亡以及死后的问题。诗人指出上帝是永恒的上帝，“从永远到永远，你是上帝”！这就为短暂的人生指出了一个方向，仿佛在漆黑的夜晚点上一支明灯。

正因为上帝永恒，我们才可以随时求告他，他才可以作我们短暂人生的避难所。正因为人的一生如此短暂，才需要投靠永恒的上帝。犹太人流传着一则寓言，说有个丢了儿子的人到坟墓前，求问孩子的下落。有智者看见了，就问他，“你的孩子是死了还是活着”。他说，“还活着”。智者说，“你真愚蠢！人究竟应向生者求问死者呢？还是应向死者求问生者？无疑应向生者求问死者，而不是相反。永恒的上帝也是如此，如圣经说‘唯耶和华是真神，是活神，是永远的王’（耶10：10）。然而，偶像崇拜者的神却是毫无生命的东西。那么，难道我们能抛弃永生的主而去崇拜朽死的物吗？”

三、人的罪孽与人生的虚空

人生不仅短暂，而且有不少罪孽。看到倒毙在旷野的同胞，洞悉其中原委曲直的摩西说道：“我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶”。 在旷野漂流近四十年期间，摩西所看到的倒毙在旷野的人，是因上帝咒诅而“过早”死去的人，他们是没有真正敬畏耶和华的人，也不能进入他的应许之地，着实可怜！这些人绝大多数是青壮年，而摩西看到他们因不信、悖逆而消灭，在不该死去的时候就死去了，视以色列百姓如同自己儿女的摩西对此沉痛不已，以致于说是“我们”，显然代表整个民族发出的悲声。

事实上，每个人都要死去。今天，人类寿命有所延长，但绝大多数仍然是在七、八十岁。死的根源是罪，因为罪的工价乃是死（罗6：23）。上帝将人的罪孽摆在他面前，将人的隐恶摆在他面光之中，显明人的死是应得之果。

人生短暂而充满罪恶，这就导致人生不可避免地会陷入虚空。诗人不由自主地说道：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。但其中可矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去”。形象地描述了生命易逝，人生虚空的状况。

青少年喜欢讲未来，中年人注重现在，老年人则乐于谈过去。老人回顾过去，值得夸口的却是劳苦愁烦。我们常听人说，我一生如何如何辛苦劳碌，取得了什么什么成就，战胜多少艰难险阻......都是他值得夸口的东西。不错，人们所做的许多事都很好，都有价值，可是，如果没有上帝，没有永生，这些都得不到永远的记念，都是虚空。《传道书》作者一开口就说“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空”（1：2）。第一个和第三个“虚空”用的是复数，犹太人认为，这句话至少包含七种虚空。七种虚空与人生的七个阶段或七种境界相对应：一岁时人被安放有盖床上，大家抱他、吻他，宛如国王；两、三岁时，在污水沟处拱来拱去，象头小猪；十岁时，蹦蹦跳跳是顽童；二十岁时，打扮求偶象烈马；结婚后象驴子，身负重任；做了父亲，为儿女谋生计胆大如狗；最后衰老（弯腰驼背）形同猢狲（参《大众塔木德》，第84页）。可这一切，最终都归于虚空。

人的劳苦只有在主里才能得到记念，《启示录》有一节经文说：“我听见从天上有声音说：‘你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！’圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们’”（14：13）。

华东神学院靠近福寿园，那里是公墓。福寿园有许多墓碑，其中有不少名达之人，革命家、艺术家、工程师、记者等等，不一而足，墓碑铭文各有千秋，不少碑刻都有“安息”二字。 那里也有基督徒、甚至牧师的墓，都竖有十字架，石碑上都刻着“安息主怀”，他们不仅是安息，他们更是安息主怀。这是多么大的安慰啊！因为他们知道自己往哪里去，乃是到主那里去（约14：1-5，腓1：23）。在主里，一切的辛苦劳碌都蒙主记念，因为“作工的果效随着他们”。

四、求上帝指教数算日子而得智慧

摩西讲论人的罪孽与人生的虚空后，不禁发出感叹与祈求：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”。摩西在前面已经明明列出70岁或80岁，自己数算过了，为什么还求神指教数算自己的日子呢？显然，诗人所指不单单是计算日子多少和长短而已，而是求主指教数算日子，以得着智慧的心，知道如何度日。知道日子，与如何度日不同。任何一个正常的人，哪怕是五、六岁的孩子，都知道自己几岁了，知道一年365天，知道数算日子，可是该怎样度日，各人有各人的打算，并不是每个人都会度日。

没有智慧的心，就无法过智慧的生活。那么，何为智慧呢？智慧与知识不同，有知识的人不一定有智慧。我们看到，有的人很有知识，却缺乏智慧，有的人没有多少知识，行事为人却有智慧。当然，智慧离不开知识，但有知识并不等于有智慧。因此，需要主指教我们如何得智慧。

我们是求什么样的智慧呢？是不是求怎样讨好上司、如何买卖股票、怎么经商这类的智慧呢？这些是知识，也是智慧，但只是世上的智慧。我们要求的是上帝的智慧，这智慧只能从上帝而来。《箴言》9章10节说：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。“不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的百骨”（箴3：7-8）。《传道书》讲了那么多的虚空，最后总结道：“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”。又说“这些事都已听见了。总意就是敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”（传12：1，13）。这是旧约圣经讲的智慧。

新约也讲智慧，上帝的智慧就是基督和他成就的救恩。“世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是上帝的智慧了......在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧”（林前1：21-24）。换言之，基督就是上帝的智慧。

这样的智慧，你愿意得吗？那就求上帝指教我们数算自己的日子，得着这样的智慧，并谨守遵行智慧的教导。就是敬畏降耶和华，相信基督。

回信请寄：上海虹梅路2986弄9号402室 付国朝

邮 编：201103

一看表在不在的服务员，却不知拿下来。

一报载80岁老人将他的一生每日每时每分所做的事，详细记录下来，最后统计如下：一生睡觉花26年，工作21年，洗脸剃须280天，还账140天，责骂家中小孩26天，呼斥所养的狗2天，欢笑26小时。

劳苦愁烦，转眼成空。为追求物质上的占有而辛劳一生毫无意义，这种财富的价值如同昙花一现。“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”（提前6：7）。狐狸，饿三天进出葡萄园。出来之后回头看了看说“葡萄园啊，你和你的果实对我有什么用？里面的一切既美丽又可爱，但你有何益呢？我进去时什么样子，出来时还是什么样子”。世界也是一样，人来到世上时，他的手紧紧握着似乎是说，“一切都是我的，我要得到一切”，当他离开世界时，他的手张开了，仿佛是说，“从这个世界上我一无所获”。

中央电视台“焦点访谈”栏目曾播出一个节目，叫“死亡之赌”。山西某大公司总经理，到香港赌博，第一次输掉8000多元，此后变本加厉地赌，一发就不可收拾，共输掉4900多万元。后逃往国外，但被捕遣送回国，判处死刑。他说，后来我明明知道自己是在赌自己的命，赢了就能活，输了必定死。故称“死亡之赌”。

还有一墓，周围建有汽车、洋房、花园等模型，刻有妻子的一段话，大意是说，一同创业，但未能享受，故建造这些。立碑之人多为亲人，后代，

人的结局就是归于土，上帝对亚当说“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3：19）。

前苏联卓越的哲理派抒情诗人：瓦西里.费奥多罗夫《外国哲理诗精选》，P262。

盲 人

街上走着一个盲人，

不停地用竹竿点地，

他既看不见面前的人们，

也看不见街心花园里的长椅。

人们匆匆地赶路，

把他挤来挤去，

这时有一个人发了急，

提醒大家注意：

走路都要当心，

也不要拥挤。

但是在嘈杂中我听见了盲人的话语，

尽管他声音很低：

“碰就碰吧......没关系......

至少我可以知道，人们和我在一起”。王守仁译

奇 妙 的 爱

经文：约11：1-57

拉撒路生病了，而且很严重，所以他姊妹马大和马利亚打发人去把这不幸的消息告诉耶稣。但耶稣只说了一句话，“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”然后，耶稣就若无其事地在原来所住的地方继续呆下去。过了两天，耶稣才动身前往拉撒路所住的村庄。门徒提醒耶稣犹太人要拿石头打他，可他执意前往。这一前一后，耶稣的表现判若两人。然而，耶稣正是在这些令人不可思议的行动中，彰显出他对拉撒路和他姊妹的奇妙之爱。这奇妙的爱，表现在以下几个方面：

一、超越疾病的爱

马大和马利亚打发的人，只对耶稣讲了一句话，“主啊，你所爱的人病了。”奇怪的是，她们既没有直接求耶稣医治，也没有明确地求耶稣立即前来探望。这短短的一句话，体现出这两姐妹对耶稣的无比尊重，她们称耶稣为“主，”而且不刻意向耶稣求什么，只是把这事告诉主，让他照自己的意思对待。她们的做法是对耶稣地位的认可，对耶稣主柄的顺服。她们深知自己无法应付兄弟的疾病，也许她们已经努力过了，但没有果效，现在把难处交给主。她们差人报信与耶稣，虽未明说请耶稣前来，但显然有此用意，尤其是她们后来对主说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（21，32节），清楚表明她们实在盼望耶稣早日前来。但她们差人报信，没有直接提要求，只是把重担交给主，让主与她们一同分担。

人生有许多的重担，有时沉重到我们无力承担的地步，因此耶稣呼吁说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11：28）。对于犹太人来说，也像传统的中国人一样，有重男轻女的现象，家中男孩子特别受器重。圣经没有提到这家有父母或其他长辈，可能只是姐妹兄弟三人相依为命。如今家中唯一的男孩生病了，而且非常严重，姐妹俩无法承受这副重担，就把它交给耶稣。

这两姐妹深信，耶稣爱他们一家，耶稣爱拉撒路。当她们打发人报信与主时，依然说，“你所爱的人病了。”她们那么坚定地相信，耶稣爱拉撒路，即使他病了，病得很严重。我们在重病和患难之际，是多么容易怀疑啊！这两姐妹，在兄弟病重之际，对耶稣爱他们的信心没有改变，她们深信耶稣会妥善处理这事。主爱人，人会生病，这两者好似针尖对锋芒，主所爱的人也会生病吗？神所爱的人会生病吗？信徒生了病，就表示神不爱他吗？这是人面对一位慈爱而全能的上帝时，不能不考虑的一个问题。这些问题，拉撒路的生病给了我们一个很好的例子，耶稣爱他，但他生病了；他生病了，耶稣依然爱他。两姐妹这样确信，《约翰福音》的作者也这么宣告。耶稣的爱超越疾病，或疾病，或健康，主爱不改变。患病的信徒，也当有马大和马利亚的信心和认识，主仍爱我们。

二、超越时、空的爱

在第3节那里，马大和马利亚确信耶稣仍然爱拉撒路。而《约翰福音》的作者在第5节作了一个补充说明，“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。”“素来爱”这三个字，是希腊文的过去未完成时，这种时态通常表示一种持续进行但未完成的动作，中文和合本精确地用“素来”表达出了这一点。作者的这一声明一方面证实并加强了马大和马利亚的确信，耶稣依然爱拉撒路；另一方面也表达了耶稣的爱实乃神之爱，是超越时间之爱。

主的爱与主的永恒性紧密联系在一起，不受时间的限制。耶稣过去爱这一家人，现在依然爱他们，将来还要爱他们。第136篇诗共26节，反复讲到要称谢耶和华，而每节后半节都是“因他的慈爱永远长存。”神曾对以色列人说，“我以永远的爱爱你”（耶31：3）。这些经文都是在讲述神超越时间的爱。神的儿子耶稣基督道成肉身，从永恒的存有状态进入时间范畴，是他暂时自愿地生活在时间里面，但他本身仍然超越时间，所以，他的爱才能不受时间制约，可以用永远的爱来爱我们。当两个年轻人热恋到一个地步，起誓说彼此相爱、海枯石烂心不变时，已经把自己放在了永恒的范畴里，实际上做不到这一点，只是表达一种心愿罢了，并非事实。主的爱却是永恒之爱，是超越时间的爱，因为他是永远的主。

与此相关的还有一层，就是耶稣的爱也是超越空间的爱。当住在伯大尼的拉撒路生病时，耶稣正在另一个名叫伯大尼的地方。约10：40说，耶稣到了约旦河外约翰起初施洗的地方，而那地方就是伯大尼（参约1：28）。因此，耶稣和拉撒路所在的地方，都叫伯大尼，但却是两个不同的地方。伯大尼意为“顺服之家”，耶稣需要顺服，拉撒路和他两个姐妹也需要顺服。耶稣的行动是顺服父神，马大一家则顺服耶稣。他们都顺服时，就是表示对神的爱了。他们虽身在两个不同的地方，却丝毫阻隔不了神的爱，因这爱超越空间。耶稣在不同的地方，却没有不同的爱，仍用原来的爱爱拉撒路和他的姐妹。这位无所不在的神的儿子，成为肉身后，自愿服在某些自然规律之下，包括空间的制约。因为这些规律都是神创造的一部分，耶稣完全可以不受制于这些规律，但自我降卑的神子却甘愿服在某些自己创造的规律之下。耶稣在地上的时候，身体只能在一个地方，而不能同时在两个地方，可他的工作丝毫不受空间限制。耶稣在加利利的迦拿时，有个住在迦百农的大臣，儿子患病快要死了，就来求耶稣，当耶稣说“你的儿子活了”的时候，他的儿子就得了医治（参约4：46-53）。而那个生来眼瞎的人，蒙耶稣差遣到西罗亚池子里去洗，他洗过之后，回头就看见了（约9：1-7）。这些神迹表明，耶稣的工作根本不受空间的局限，他的爱也是如此。诗篇103篇11节说，“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。”基督的爱是何等长阔高深，我们根本无法测度（弗3：19）。巴勒斯坦的两个伯大尼，根本阻隔不了耶稣超越时间、又超越空间的大爱。

三、超越死亡的爱

耶稣爱拉撒路和他两个姐妹，这爱不仅超越时间和空间，而且超越死亡。一方面耶稣爱拉撒路，可另一方面，拉撒路死了。耶稣怎么对待死了的拉撒路呢？照样爱他。

当马大和马利亚差来的报信人把拉撒路生病的消息告诉耶稣时，耶稣只是简单地说了一句话，“这病不至于死，乃是为了神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”这句话似乎没有一点安慰，也没有一点鼓励，却是一句充满应许的话，这应许就是最大的安慰、最大的鼓励。“这病不至于死，”只有掌管生死的耶稣才能说出这样的话，世上哪个头脑清醒的医生敢说一个病重的人不至于死呢？

可是，这病真地不至于死吗？当两个报信人听了耶稣的回答后，他们就回去了。他们回去之后，看到的是什么情景呢？耶稣知道拉撒路病了以后，就在所居之地仍住了两天，然后动身前往伯大尼。耶稣到了之后，拉撒路在坟墓里已经四天了。报信的人理当比耶稣早两天回到伯大尼，那么，他们回去的时候，拉撒路也已经在坟墓里两天了。这样算来，两个伯大尼之间的路程至少一天。否则，报信人从耶路撒冷附近的伯大尼出发时，拉撒路就已经死了。现在，当他们回到伯大尼时，拉撒路已经在坟墓里两天了。他们会怎样思想耶稣的话呢？耶稣不是清楚地说，“这病不至于死”吗？可拉撒路已经在坟墓里两天了。他们有没有向马大和马利亚回复耶稣说的话呢？倘若没有，两姐妹难道不会追问？报信人有责任把耶稣的话回复给马大和马利亚，尽管他们无法理喻，也没有理由闭口不说。倘若照耶稣所说的话回答，两姐妹如何看待耶稣的回答呢？耶稣说拉撒路的病不至于死，可现在，她们得到耶稣的回答时，兄弟已经死了至少两天了。假如两个伯大尼相距有两天的距离，就在耶稣说“这病不至于死”时，拉撒路已经死了。那么，耶稣为何说“这病不至于死”呢？难道他不知道拉撒路已经死了或快要死了吗？但第14节清楚表明，耶稣知道拉撒路已经死了，绝对知道他的光景。这样一来，耶稣讲的话另有深意，但对这两姐妹来说，耶稣的话成了巨大的考验，主的应许落空了吗？她们能相信主的话吗？兄弟已经死了，此时，她们要相信耶稣说的话，需要亚伯拉罕和撒拉那样的信心，相信神能让一个仿佛已死的人生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数（来11：8-12）。

耶稣明知拉撒路已经死了或快死了，他说“这病不至于死”到底是什么意思呢？显然，这是从最后的结局来看的。当耶稣讲这句话时，他很清楚自己要做什么，他要让拉撒路从死里复活，战胜疾病，战胜死亡。拉撒路的病不会停留在死上面，耶稣预言他要复活。当然，这话也可以引伸开，是指信徒身体的死不是最后的结局，最后还有复活。信徒活着时已经得了永生，身体的死只是睡了，间接表达26节的话，“凡活着信我的人必永远不死。”但在耶稣说这话时，主要是前一种意思。当耶稣说拉撒路的病不至于死时，他已经表明自己是生命之主（参25节），不过是以比较隐晦的方式说的。他是生命的主，他掌管死亡，他的爱超越死亡。拉撒路的死，丝毫没有阻隔耶稣对他的爱，死了的拉撒路，耶稣依然爱他，因为耶稣此时正要前往犹太地，让拉撒路从死里复活，而他的这次前往，正是冒着生命的危险，也因着耶稣爱拉撒路。

耶稣对门徒说，“我们再往犹太地去吧！”门徒则觉得耶稣此前的“耽延”合情合理，现在要往犹太去是自投罗网，所以回答说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”10章31节说犹太人拿石头要打耶稣，39节说他们又要捉拿耶稣，而耶稣逃出他们的手走了。门徒对此显然是顾虑重重，他们就提醒耶稣犹太人的危险。可耶稣丝毫没有惧怕，就对门徒说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”耶稣一方面是讲论人们生活中的实际光景，另一方面也是讲属灵的、信仰方面的光景，人的心灵需要真光照耀，而这光就是耶稣自己，因为他是世上的光（参约9：5）。耶稣这话是表示，他要竭力工作，让自己这光在白日、也就是该照耀的时候照耀，按神所定的时间发光。白日十二小时怎样来的呢？当然是神创造的自然规律，也就是说从神而来。神造各种光体时说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上”（创1：14-15）。所以，白日十二小时是自然规律的一部分，虽然说地球上并非各处都恰好白日十二小时。耶稣这话表示白日和黑夜是神定的变换规律，也就是间接表明，他在地上工作的时间也是由神定的。白日表示他工作的时间，黑夜表示他在地上工作时间的结束，而白日和黑夜都掌管在神的手中。耶稣所要做的，就是遵循父神所定的时间努力工作。这也正是《约翰福音》反复提到“时候”这两个字，乃是表示耶稣的时候，尤其是指他钉十字架的时候，而这时候完全是神所预定的，绝不掌握在任何人手中。

现在还是耶稣工作的时候，他冒着生命危险前往犹太，去叫醒拉撒路，用真光去照亮拉撒路。他没有任何惧怕，因为他的爱超越了死亡的威胁。耶稣此时定意前往犹太，表明他此前的“耽延”不是由于惧怕，乃是故意的行动，要成就更大的事。耶稣这次前往，近看是爱拉撒路，远看是对世人的爱，因他这次冒险前往，就使拉撒路的死和复活与他自己的命运紧密结合起来。拉撒路事件成为耶稣自己受死和复活的导火线，从而使得我们看到这奇妙之爱的更高层次。

四、荣耀神的爱

耶稣在对待拉撒路生病和死亡这件事上，充分表现出了他奇妙的爱，最奇妙的是，这爱的最终目的乃是荣耀神。马大和马利亚打发人报告耶稣拉撒路生病的事，当时，耶稣回答说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”（4节）。耶稣是怎样荣耀神、荣耀自己的呢？耶稣爱这一家人，竟然可以藉着拉撒路的生病和死亡来荣耀神。我们今天的基督徒，没有哪一个正常的人会无缘无故地盼望生病，而一旦生了病，我们也会觉得不是什么好事，或是担心犯罪得罪神了，或是以为自己没有当心身体或饮食，或是遭到撒但的攻击，不太容易想到更高的层面。事实上，生病的时候我们当反思，倘若我们不是由于犯罪、不是由于在身体饮食方面的疏忽、不是由于传染性疾病等原因，我们的生病有可能是神的作为，从而藉着我们的疾病来荣耀神。在拉撒路生病这事上，耶稣出于对拉撒路和他姐妹的爱，照神更美的旨意来处理这件事，使之能够荣耀神，又能让耶稣自己也得荣耀。耶稣对马大、马利亚和拉撒路的爱，也是荣耀神的爱。

当耶稣听说拉撒路生病之后，“就在所居之地仍住了两天。”耶稣的行动好象无动于衷、高高挂起似的。可奇怪的是，《约翰福音》的作者在第5节还补充说了一句，“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。”这就是耶稣的爱吗？听到所爱的人生病了，只说了一句话，没有一点点实际的行动。前面已经说过，耶稣说拉撒路的病不至于死时，他可能已经死了，至少也是快死了，难道耶稣不知道拉撒路的情况吗？如果不知道，为什么说他的病不至于死呢？如果知道，又为什么言不符实了呢？然而，耶稣知道一切（参约2：24-25），他的行动要荣耀神，也使自己因此得荣耀。正是在耶稣的回答和他的“耽延”中，他奇妙的爱彰显出来，乃是要让事态按照神的旨意发展，最终荣耀神，荣耀耶稣自己，而且让人的信心得长进。

耶稣在所居之地又住了两天，然后才动身前行，他后来看到的情景是拉撒路已经在坟墓里四天了。假如耶稣得知拉撒路生病之后，就立即动身和报信的人一道去耶路撒冷附近的伯大尼，他看到的是什么情景呢？拉撒路也已经死了，已经在坟墓里两天了。所以，马大和马利亚其实没有埋怨的理由。耶稣“耽延”那两天后，结果是看到拉撒路在坟墓里已经四天了，只是在坟墓里多两天而已。那么，这两天的意义何在呢？

现在我们可以设身处地来考虑当时的情景。前面我们已经说过，马大和马利亚打发的报信人，听了耶稣的这句话之后，就返回耶路撒冷附近的伯大尼了，而他们看到的情况，就是拉撒路在坟墓里已经两天了。这报信人看到拉撒路已经死了，会立即怀疑耶稣的话。耶稣说拉撒路的病不至于死，可他已经在坟墓里两天了。马大和马利亚听到报信人带回的耶稣的回答，也会觉得为难。可她们很清楚，报信人走后不久，拉撒路就死了，耶稣根本来不及赶来，因为报信人回来时，拉撒路已经死了两天了。那么，她们的选择将会是，要么认为耶稣讲错了话，因为耶稣说拉撒路的病不至于死，可他已经死了；要么认为耶稣离那么远，对拉撒路的病恐怕是无能为力；要么，把耶稣的话当作是对她们的安慰，而不是真地不至于死。因此，在此后的两天里，她们有可能盼望耶稣前来安慰她们，同时又对耶稣的话抱着复杂的心情。信仰的成熟，往往需要经历一些特殊的磨炼。经过死荫的幽谷后，才能体会主所摆高的筵席是何等的丰盛、何等的奇妙！

耶稣故意在所居之地住两天，也表示他知道事情的发展，而且掌管着事件发展的进程，一如他掌管着自己的命运一样。事情发展的过程都掌管在主手中，时间也要为他的旨意服务，为荣耀神而服务。这两天的“耽延”就是要拖到拉撒路埋葬了四天，让所有人都真切地看到，拉撒路确实死了，因此，他的复活也是真正的复活。

犹太人有一个传统看法，认为人死后，灵魂会在身体附近徘徊三天之久。在此期间，没有真正死亡的人会苏醒过来，而三天之后，就是真正死了。拉撒路在坟墓里四天，就表示超过了三天的死亡状态，照犹太人的这种看法，是生命彻底死亡了，在身体附近徘徊的灵魂也离去了。即使马大、马利亚不接受这种犹太思想，但拉撒路已经死了四天，耶稣现在恐怕也无法妙手回春了。马大和马利亚说过完全相同的一句话：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（21、32节），她们有信心，相信耶稣早点在这里，拉撒路不会死，但要说她们相信耶稣能叫人从死里复活，她们的信心还不够。耶稣对马大说：“你兄弟必然复活，”显然主要指耶稣要让他复活，可马大所想到的是，拉撒路在末日复活的时候会复活。然后，耶稣又对马大说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大则回答说：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”可她没有说，她相信耶稣所说的话，凡活着信耶稣的人必永远不死，而信耶稣的人虽然死了，也必复活。因为她的兄弟拉撒路此时正躺在坟墓里，她的信心怎么能够达到这一地步呢？而耶稣所做的，正是要让她亲眼看见兄弟复活，从而相信耶稣的宣告，为以后相信耶稣复活做铺垫。第40节进一步表明了这一点，耶稣在那里又对马大说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”

马利亚怎么样呢？她对耶稣说的话和马大说的一模一样，或许这姐妹俩多次在一起讲过类似的话。她这样说就表明，她的信心和马大差不太多，而且她还在耶稣面前哭（33节）。马利亚的眼泪和她对耶稣说的话，多少有点怨意，有点不满，耶稣为何这么晚才来？她不明白。耶稣说拉撒路的病不至于死，可他死了。耶稣可信吗？他的话可靠吗？即使耶稣说错了，可耶稣为什么不早点来，也可以早点安慰马大和马利亚呀！因为有那么多犹太人都来安慰这伤心的姐妹俩（31节），耶稣为何不与报信的人一同来呢？现在，马利亚也觉得耶稣无法帮助她兄弟了。因此，耶稣要让人看到拉撒路是真的死了，也要看到他真的复活。就是让马大、马利亚和耶稣的门徒信心长进一步，相信耶稣能叫人从死里复活，耶稣是生命的主。所以耶稣才会对门徒说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。”好叫门徒相信什么呢？相信耶稣是叫人从死里复活的主，是生命的主，为他们将来相信耶稣自己也从死里复活作一个预备，一个铺垫。

耶稣来到拉撒路的坟墓前，举目望天说：“父啊，我感谢，因为你已经听我！我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的人，叫他们信是你差了我来。”说了这话，就呼叫拉撒路出来，拉撒路就从坟墓里出来了。耶稣叫拉撒路从死复活，显然是神的作为，荣耀了神。同时，也让周围的人明白并相信是父神差了耶稣来，如此，就荣耀了神的儿子。

耶稣荣耀神的爱，并不是停留在这里，因为事情的发展都在耶稣的掌管之中。拉撒路复活了，带来的结果是什么呢？看见的人就多有信耶稣的，可另有一些人，他们去见法利赛人，把耶稣所做的事告诉他们（11：45-46）。并不是所有看见的人都信了耶稣，这一事件很好地印证了《路加福音》中记载的财主和拉撒路的故事（16：19-31）。那个财主对亚伯拉罕说：“若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”而亚伯拉罕回答说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（30、31节）。

耶稣让拉撒路从死里复活，结果怎么样呢？有些人信了耶稣，有些不信，而且去报信给法利赛人，结果导致公会“从那日起他们就商议要杀耶稣”（约11：53），这是公会正式的决议，而且吩咐“若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他”（57节）。因着拉撒路的缘故，好些犹太人回去信了耶稣，使得祭司长甚至商议连拉撒路也要杀了（12：10-11）。

这样一来，拉撒路的生病和死亡，就为耶稣的死拉开了序幕。接下来，《约翰福音》就讲到耶稣荣入圣城，进入受难的大幕。耶稣在12：23节就说：“人子得荣耀的时候到了。”而13：1更清楚地说，“耶稣知道自己离世归父的时候到了。”这些“时候，”都是指耶稣要钉十字架。耶稣的受难是他的荣耀，是他最大的荣耀，也是神的荣耀，因为在十字架上，耶稣完成了父神所定的救赎计划。而正是在十字架上，神对我们的爱最大地彰显出来，“因我们还软弱的时候，基督按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5：6-8）。这正是耶稣奇妙的爱！

你愿意来品尝这奇妙的爱吗？